cutiehome.com Dilancarkan

Dapatkan pelbagai barangan menarik di Cutie Home. Klik gambar untuk membeli!

KHUTBAH JUMAAT 8 APRIL 2016 – BERMUAMALAH DENGAN KONSEP AL-MA’RUF

PANDANGAN PAKAR DALAM FATWA

PAKEJ TAJAAN SEKOLAH ISLAM NUR AL-AZHAR (SINAR)

Sekolah Islam Nur al-Azhar (SINAR) telah beroperasi di Salak Tinggi (berhampiran Desa Vista), Sepang, Selangor bermula 2015.

Antara keperluan SINAR setiap bulan:

1. Gaji guru tetap: RM 5700.00 (RM 1900.00 seorang x 3 orang)
2. Gaji Mudir : RM 4000.00 seorang
3. Gaji guru separuh masa : RM 5000.00 (100 jam kali RM 50.00)
4. Bil utiliti (api/air) : RM 1000.00 - RM 1500.00 (4 rumah)
5. Elaun tukang masak : RM 1200.00
8. Warden asrama : RM 800.00 - RM 1000.00
9. Pengawal Keselamatan : RM 1500.00
10. Bayaran bulanan van : RM 815.00
Sehubungan itu, SINAR mempelawa tuan/puan budiman yang ingin beramal jariah melalui pakej sumbangan atau wakaf berikut:

1. Menaja gaji guru tetap dan separuh masa.
2. Menaja gaji mudir.
3. Menaja bil utiliti.
4. Menaja elaun tukang masak.
5. Menaja elaun warden asrama.
6. Menaja elaun Pengawal Keselamatan.
7. Menaja bayaran bulanan van.

Tajaan ini boleh dilakukan sama ada sekali sahaja atau setiap bulan atau bergantung kepada kehendak pihak penaja.
Untuk tujuan keselamatan ekoran rompakan tempoh hari, SINAR juga bercadang membina pintu pagar dan pagar di sekeliling SINAR dan memasang spotlight serta CCTV. Kos yang terlibat adalah:

1. CCTV : RM 7000.00
2. Pintu Gate dan pagar : RM 15,000.00
3. Lampu Spotlight : RM 1000.00

Untuk maklumat lanjut, sila hubungi mudir SINAR (Us. Rohidzir Rais: 019-345 9257).
Sekiranya terdapat lebihan tajaan atau sumbangan atau wakaf untuk perkara yang disebutkan, maka ia akan digunakan untuk keperluan SINAR yang lain.
Sebarang sumbangan atau tajaan, boleh dikreditkan ke akaun berikut:
Maybank Islamic

5623 7540 2348
(atas nama: Sinar Azhari Resources)

Jabatan Mufti Perlu Pantas?

Beberapa sahabat saya mengulas tentang saranan Dr. Zul al-Bakri agar jabatan mufti negeri pantas dalam memberi jawapan kepada isu semasa.

Saya nak ulas ringkas daripada dua sudut pandang:
Jabatan mufti negeri patut menerima saranan ini dengan hati yang terbuka. Ini bertujuan untuk memantapkan institusi fatwa negeri. Saya pernah menjalankan kajian di sebuah negeri. Dapatan kajian menunjukkan lebih kurang 67% sahaja mengatakan jabatan mufti negeri itu menyampaikan fatwa dengan cepat.
Dapatan kajian ini sebenarnya dapat membantu jabatan mufti menambah baik pengurusan. Kalau selama ini kita hanya banyak mendakwa tanpa ada bukti, maka sekarang kita bercakap dengan bukti (boleh datang ke INFAD untuk melihat kajian tersebut).
Saya melalui kajian ini tidak bertujuan mendedahkan kelemahan jabatan mufti. Ia lebih kepada menambah baik pengurusan sedia ada. Itu sebabnya perlu audit dilakukan dari masa ke semasa supaya kita tidak berpuas hati dengan prestasi semasa atau berada dalam zon selesa.
Dengan pengurusan dan sistem penyampaian yang cepat dapat meningkatkan kepercayaan masyarakat terhadap institusi fatwa.
Dari sudut pandang lain, saranan ini mungkin sesuai bagi isu-isu biasa yang sudah ada dalam kitab dan mudah dijawab dengan pantas. Namun jika isu baharu atau perlu kajian mendalam, maka jika mufti atau jabatan mufti terus menjawab tanpa kajian mendalam ia adalah langkah yang tidak cermat.
Di sini masyarakat juga perlu faham. Kebiasaan kajian yang dijalankan selalunya antara sebulan hingga empat atau enam bulan. Itu tempoh kajian sahaja, tidak termasuk kelulusan untuk kajian tersebut dan keputusan yang akan diambil selepas pembentangan hasil kajian.
Kenapa hingga tiga-enam bulan? Kerana kajian itu dilakukan oleh penyelidik luar (kebiasaannya pensyarah universiti). Mereka ini terikat dengan komitmen kerja di universiti dan bukannya penyelidik tetap di jabatan mufti. Pegawai jabatan mufti biasanya boleh menyediakan kertas kerja dan tidak atau kurang memiliki kemahiran menyelidik seperti pensyarah yang memang dalam satu tugasnya ialah menyelidik.
Pada zaman sekarang mufti atau pegawainya tidak hanya boleh berpada dengan rujukan kitab sahaja. Perlu ada kaitan lapangan supaya keputusan atau fatwa yang dikeluarkan lebih tepat.
Apa sahaja mekanisme untuk mempercepatkan kajian fatwa ini saya amat menyokongnya kerana ia lebih menyerlahkan kredibiliti jabatan mufti negeri.

Kaedah Istinbat Hukum Usul Fiqh- Siri 1

Kaedah ini berkaitan dengan lafaz-lafaz yang ada dalam nas al-Quran atau sunnah dari segi ia memberi makna tertentu.

Lafaz di sisi ulama Usul Fiqh terbahagi kepada 4:

1. Dari sudut perletakan makna bagi lafaz: ada tiga iaitu lafaz khas, lafaz am dan lafaz mushtarak.

2. Dari sudut penggunaan lafaz bagi makna yang diberi: ada empat iaitu lafaz haqiqah, lafaz majaz, lafaz sarih dan lafaz kinayah.

3. Dari sudut kejelasan atau ketidakjelasan makna. Lafaz yang jelas maknanya ada empat iaitu lafaz zahir, lafaz nas, lafaz mufassar dan lafaz muhkam. Lafaz yang tidak jelas maknanya juga ada empat iaitu lafaz khafiyy, lafaz mujmal, lafaz mushkal dan lafaz mutashabah.

4. Dari sudut cara memahami makna daripada lafaz: ada empat iaitu ibarat al-nas, isharat al-nas, dalalat al-nas dan iqtida' al-nas.

Memperkasakan Pengurusan Fatwa Online Di Malaysia

Pengurusan Fatwa di Malaysia telah mengalami transformasi hari demi hari. Ia seiring dengan perkembangan teknologi dewasa ini. Di negara ini, setiap negeri mempunyai jawatankuasa fatwa masing-masing. Manakala di peringkat persekutuan pula terdapat satu jawatankuasa fatwa yang dikenali sebagai Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan. Ini menjadikan jumlah jawatankuasa fatwa di Malaysia sebanyak lima belas.

Melihat kepada pengurusan fatwa negeri-negeri, boleh dikatakan semuanya mempunyai laman web rasmi Jabatan Mufti. Kebanyakan laman web Jabatan Mufti negeri-negeri bermula tahun 2000 ke atas seiring dengan penubuhan Jabatan Mufti itu sendiri. Ia disebabkan oleh pemisahan Jabatan Mufti daripada Majlis atau Jabatan Agama Islam negeri-negeri mulai penghujung tahun 90an.

Secara umumnya, laman web Jabatan Mufti negeri-negeri ini memaparkan maklumat-maklumat tertentu. Ia termasuklah bahagian-bahagian di Jabatan Mufti serta fungsinya, maklumat tentang mufti serta pegawai-pegawainya, aktiviti-aktiviti, fatwa-fatwa yang diputuskan oleh jawatankuasa fatwa negeri dan lain-lain.

Perkara ini sangat baik kerana masyarakat Islam dapat mengakses maklumat atau mendapat penjelasan tentang isu-isu tertentu daripada Jabatan Mufti. Ia juga menunjukkan, sebagai badan rasmi kerajaan, Jabatan Mufti juga tidak ketinggalan dari sudut teknologi maklumat.

Terdapat Jabatan Mufti negeri-negeri yang amat baik dalam pengurusan laman web. Ia dapat dilihat dari segi kecantikan dan keceriaan paparan web, pilihan warna yang sesuai, kekerapan mengemaskini maklumat dalam web, susunan menu yang menarik, maklumat yang banyak dan sebagainya.

Namun terdapat juga Jabatan Mufti negeri-negeri yang lemah dalam pengurusan laman web. Kelemahan ini dilihat dari segi laman web yang gagal dicapai, dalam penyelenggaraan berpanjangan, maklumat tidak dikemaskini dengan kerap, tidak cantik atau ceria, kurang maklumat dan sebagainya.

Baik dan lemah pengurusan laman web sesuatu Jabatan Mufti negeri akan mempengaruhi jumlah pengunjung sedikit sebanyak. Contohnya jika laman web sentiasa dikemas kini, pengunjung akan kembali mengunjungi laman web tersebut. Ini kerana mereka mengetahui akan mendapat maklumat baharu jika mereka mengunjungi semula laman web tersebut.

Sebaliknya, jika pengunjung beberapa kali melawati sesuatu laman web Jabatan Mufti dan maklumat tidak dikemaskini, maka mereka tidak akan melawati semula laman web itu. Ia sedikit sebanyak menjejaskan imej Jabatan Mufti negeri tersebut.

Sebagai cadangan, untuk memantapkan kandungan laman web, Jabatan Mufti negeri-negeri perlu memastikan maklumat-maklumat berikut terdapat dalam laman web rasmi jabatan. Antaranya maklumat lengkap mufti sekarang dan mufti-mufti terdahulu, sejarah penubuhan Jabatan Mufti Negeri dan bahagian-bahagian di Jabatan Mufti serta fungsinya. Aktiviti atau program serta gambar juga perlu dimasukkan, begitu juga koleksi fatwa dan keputusan fatwa.

Memandangkan fatwa adalah keputusan Jawatankuasa Fatwa yang diwartakan dan keputusan fatwa adalah keputusan yang tidak diwartakan, adalah terlebih baik dua kategori ini diasingkan. Ini untuk memudahkan masyarakat mengetahui keputusan mana yang diwartakan dan yang tidak diwartakan. Sesuatu fatwa atau keputusan juga perlu disertakan dengan hujah atau dalil supaya masyarakat lebih yakin menerimanya.

Kekerapan mengemaskini maklumat laman web juga perlu diberi perhatian. Sebaik-baiknya ia dilakukan setiap minggu atau sekurang-kurangnya dua minggu sekali. Jika ia tidak dikemaskini dalam tempoh berbulan-bulan, ia menyerlahkan kelemahan pengurusan Jabatan Mufti terbabit.

Laman web Jabatan Mufti negeri-negeri juga perlu mempunyai pautan kepada semua jabatan mufti negeri lain dan juga Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan. Ini bagi memudahkan masyarakat mengetahui fatwa atau keputusan yang diputuskan oleh Jabatan Mufti negeri lain.

Pengurusan fatwa online perlu dilakukan dengan baik dan cekap. Ini kerana ia mencerminkan imej dan professionalisme sesuatu Jabatan Mufti. Penyaluran dan penyampaian maklumat secara online lebih cepat, senang dan efektif berbanding medium-medium lain. Seharusnya Jabatan Mufti negeri-negeri mengambil berat hal ini, supaya tidak dikatakan ketinggalan zaman.

Ditulis oleh:Prof. Madya Dr. Irwan Mohd Subri

Kursus Intensif Kefahaman Usul Fiqh

Usuli Faqih Research Centre dengan kerjasama Pondok Kefahaman Quran Ma’hadul Azhar Daru Hanan akan menganjurkan “Kursus Intensif Kefahaman Usul Fiqh” seperti berikut:

Tarikh: 20 & 21 Feb 2016
Hari: Sabtu & Ahad
Masa: 9.00 pagi – 5.00 petang
Tempat: Darul Hanan, Pongsu Seribu, 13200, Kepala Batas, Pulau Pinang

Terbuka kepada orang awam. Semua dijemput hadir.

VAPE: ANTARA MAFSADAH (KEBURUKAN) ‘AMMAH DAN KHASSAH

(Sumber: Google Imej Vape)

MINDA FAQIH (SIRI 1)
Isu penggunaan rokok elektronik atau “vape” kerapkali dibincangkan mutakhir ini khususnya pada manfaat dan mudaratnya serta keperluan untuk mengharamkannya. Secara umumnya, vape atau rokok elektronik adalah nama panggilan kepada alat yang membekalkan dos nikotin dalam bentuk wap dengan memanaskan cecair campuran propylene glycol, glycerol, perasa makanan dan nikotin menjadikannya berbentuk wap dan disedut oleh pengguna. Alat ini dikatakan dapat memberikan perokok yang ingin berhenti merokok peluang untuk mendapatkan dos nikotin dan dan menikmati aktiviti merokok kerana wap yang dikeluarkan adalah kelihatan seumpama asap rokok. Terdapat beberapa nama panggilan untuk rokok elektronik ini termasuklah eRokok, vapor dan e-cig.

Penjualan vape di Malaysia telah muncul sebagai industri yang meraih keuntungan jutaan ringgit. Sebuah akhbar harian melaporkan industri vape Malaysia dianggarkan sebagai yang kedua terbesar di dunia (selepas USA) dan terbesar di Asia. Antara alasan paling popular penggemar vape dalam menjustifikasikan kewajaran penggunaan vape ialah menganggap vape sebagai alternatif kepada rokok sebenar justeru dapat melatih mereka untuk berhenti secara perlahan-lahan. Selain itu, dikatakan harga vape adalah lebih murah berbanding rokok biasa. Walaubagaimanapun, alasan sebegini tidak diterima oleh sebahagian badan-badan berpengaruh yang menganggap vape membawa lebih banyak mudarat daripada manfaat dan justeru harus diharamkan.

Meskipun terdapat pihak yang menyokong pengharamannya, kerajaan Malaysia telah mengambil keputusan yang berbeza. Pada 30 Oktober 2015, Menteri Kemajuan Luar Bandar dan Wilayah, Datuk Seri Ismail Sabri Yaakob mengesahkan kerajaan tidak akan mengharamkan penggunaan rokok elektronik atau vape. Pengesahan itu dibuat Ismail dalam satu status yang dimuat naik di laman Facebook. Dalam status beliau itu, Ismail memberitahu kabinet telah sebulat suara mengambil keputusan untuk tidak akan mengharamkan penggunaan vape selepas mengambil kira aspirasi anak muda. Beliau juga turut menyampaikan rasa terima kasihnya kepada Perdana Menteri atas keputusan tersebut.

Selain itu, pihak yang menentang pengharaman vape menganggap jika vape diharamkan, ia akan menjejaskan pendapatan peniaga vape yang dikatakan 90 peratusnya adalah daripada kalangan peniaga bumiputera. Terdapat peniaga yang mendakwa keuntungan bulanannya hasil penjualan vape mencecah RM 50,0000. Justeru, usaha mengharamkan penjualan vape akan menjejaskan perniagaan peniaga-peniaga sepertinya.

Justeru, justifkasi apakah yang akan menjadi kayu ukur untuk memilih keputusan yang lebih utama sama ada mengharuskan atau mengharamkan vape? Dalam menjawab persoalan ini, artikel ini ingin merujuk kepada dalil dan kaedah fiqh berikut:

Allah Taala berfirman:
وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Yang bermaksud, “Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan”.

Ibn Kathir dalam tafsirnya Tafsir al-Quran al-al-‘Azim menukilkan kata-kata Ibn Abi Hatim, bahawa maksud kebinasaan di sini ialah sesorang yang membanyakkan dosa lalu dia binasa akibat dosanya. Al-Baghawiyy dalam tafsirnya Ma’alim al-Tanzil dan al-Shawkaniyy dalam tafsirnya Fath al-Qadir menjelaskan bahawa setiap perkara yang membawa kepada kebinasaan dalam agama mahupun dunia, maka ia termaksuk dalam ayat ini.

Presiden Persatuan Perubatan Malaysia (MMA) Dr. Ashok Philips dilaporkan sebagai menyokong usaha untuk mengharamkan vape. Beliau juga berpendapat bahawa rokok elektronik boleh membawa kemudaratan kepada penggunanya. Tambah beliau lagi, kebanyakan bahan kimia yang terkandung dalam asap rokok kenvesional juga terdapat dalam rokok elektronik walaupun kadarnya lebih rendah. Beliau juga melalui persatuan menggesa agar Kementerian Kesihatan menimbang untuk mengharamkan penggunaan rokok elektronik melihat kepada kemudaratan yang bakal berlaku.

Melalui kenyataan akhbar Datuk Dr Lokman Hakim Bin Sulaiman, Timbalan Ketua Pengarah Kesihatan (Kesihatan Awam) pada 4 November 2015, terdapat pelbagai bukti kajian saintifik menunjukkan bahawa vaping (tanpa nikotin) juga boleh menyebabkan kemudaratan kepada tubuh badan. Ia berdasarkan kajian Schweitzer K.S. et al. (2015), Rowell T. et al. (2015) dan Vardavas C.I. et al. (2012).

Berdasarkan kajian ini, ia menjelaskan adanya kesan sampingan yang boleh menjejaskan paru-paru dalam vape. Justeru, ia dianggap satu perkara yang boleh membawa kemudaratan. Rasulullah SAW bersabda yang diriwayatkan oleh imam Malik dalam kitab al-Muwatta’:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Yang bermaksud, “Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh melakukan kemudaratan”.

Meneliti isu ini juga, penulis mendapati terdapat dua bentuk mafsdah (keburukan atau kerosakan) yang perlu dilihat dan diambilkira dalam isu vape ini. Mafsadah pertama ialah dari segi kesihatan, kesejahteraan dan ketamadunan masyarakat jika vape dibenarkan. Manakala mafsadah yang kedua ialah dari segi perniagaan dan sumber pendapatan pengusaha vape (yang majoritinya Bumiputera) yang akan terjejas jika vape diharamkan. Dalam kata lain, jika vape diharamkan, mafsadahnya atau kesan buruknya ialah peniaga vape akan mengalami kerugian dan kerajaan akan menjadi tidak popular di kalangan orang muda. Manakala jika vape diharuskan penjualan dan penggunaanya, mafsadah atau kesan buruknya ialah masyarakat akan terdedah kepada kesan-kesan negatif contohnya dari sudut kesihatan, moral (tiada malu sama ada lelaki atau perempuan) dan etika (pembaziran).

Persoalannya, mafsadah mana yang perlu ditolak? Mafsadah masyarakat atau mafsadah pengusaha vape? Imam al-Suyutiyy dalam kitabnya al-Ashbah Wa al-Naza’ir mendatangkan satu kaedah fiqh iaitu:
إذا تعارض مفسدتان روعي أعظمهما ضررا بارتكاب أخفهما
Yang bermaksud, “Apabila bertembung dua mafsadah (keburukan), maka diraikan mafsadah yang lebih besar dengan melakukan mafsadah yang lebih ringan”.

Kaedah ini menetapkan jika terdapat dua bentuk mafsadah atau kemudaratan, maka perlu dipilih mafsadah atau kemudaratan yang lebih kecil. Dalam isu vape, mafsadah yang lebih kecil ialah kerugian yang bakal ditanggung oleh pengusaha vape berbanding mafsadah atau kemudaratan pada skala yang lebih besar kesan negatifnya ke atas masyarakat. Justeru, kerajaan perlu meraikan neraca ini dengan mengutamakan masyarakat yang jumlah berpuluh juta orang berbanding jumlah pengusaha vape yang sedikit.   

Kaedah ini jga menetapkan maslahah ‘ammah atau kepentingan awam harus diutamakan berbanding kepentingan peribadi / kelompok tertentu apabila berlaku pertembungan kepentingan antara keduanya. Maka dalam isu vape ini, kepentingan awam yakni kesihatan dan kesejahteraan masyarakat terbanyak harus diutamakan berbanding kentungan yang bakal diraih oleh pengusaha vape.

Mufti Wilayah Persekutuan, dalam Irsyad Fatwa ke-63 berpendapat penggunaan rokok elektronik adalah haram berdasarkan beberapa justifikasi, antaranya; qiyas kepada rokok sebenar, kenyataan pakar yang berautoriti yang menunjukkan vape membawa mudarat / mafsadah, pembaziran yang akan berlaku, meniru budaya yang bukan Islam, dilihat tidak bermaruah serta sebagai “sadd al-dhari’ah” yakni menutup jalan-jalan menuju kerosakan.

Pendapat ini senada dengan Majlis Fatwa Kebangsaan yang juga telah mengharamkan penggunaan rokok elektronik melalui fatwanya. Pengerusinya, Prof. Emeritus Tan Sri Dr. Abd. Shukor Husin berkata, keputusan itu diputuskan dengan mengguna pakai hukum menghisap shisha yang telah diputuskan sebelum ini. Tambah beliau lagi, apabila telah cukup dapatan iaitu yang pertama membahayakan, kedua ia membazir dan ketiga memudaratkan daripada segi kesihatan, maka apabila perakuan-perakuan ini sama, maka hukumnya adalah sama iaitu haram.

Berdasarkan penelitian kepada dalil dan kaedah fiqh serta pandangan-pandangan pihak berautoriti di atas, Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD) berpendapat vape tidak wajar menjadi budaya baru dalam masyarakat Malaysia dengan mengambilkira mudaratnya yang lebih besar. INFAD menyokong usaha untuk mengharamkan penggunaan dan penjualan vape di negara ini.  

DISEDIAKAN OLEH:
Prof. Madya Dr. Irwan Mohd Subri & Dr. Nisar Mohamad Ahmad
Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD),
Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)

Nota Penting:
Tulisan ini bukanlah fatwa rasmi tetapi ia sekadar pandangan awal Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD), Universiti Sains Islam Malaysia (USIM). Untuk keputusan atau fatwa rasmi, sila rujuk Jabatan Mufti negeri-negeri atau Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).

RUJUKAN:
Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh Ibn Kathir.
Fath al-Qadir oleh al-Shawkaniyy.
Ma’alim al-Tanzil oleh Al-Baghawiyy.
al-Muwatta’ oleh Malik bin Anas.
Al-Ashbah Wa al-Naz’ir oleh al-Suyutiyy.
Kenyataan akhbar Kementerian Kesihatan Malaysia berkaitan Vape oleh Datuk Dr. Lokman Hakim bin Sulaiman, Timbalan Ketua Pengarah Kesihatan (Kesihatan Awam) pada 4 November 2015.
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - Irsyad Fatwa Ke-63: Hukum Penggunaan Rokok Elektronik / Vapor. http://www.muftiwp.gov.my/index.php?option=com_content&view=article&id=465:irsyad-fatwa-ke-63-hukum-penggunaan-rokok-elektronik-vapor&catid=48&Itemid=333
http://www.utusan.com.my/berita/nasional/penggunaan-i-vape-i-haram-majlis-fatwa-kebangsaan-1.125681
http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=129680
http://www.bharian.com.my/node/92937
http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/persatuan-peniaga-vape-gesa-sprm-siasat-kementerian-kesihatan
http://www.sinarharian.com.my/ultras/liga-malaysia/vape-alternatif-terbaik-atasi-ketagihan-rokok-1.456012
http://www.majalahsains.com/rokok-elektronik-vape-bahaya-atau-membantu-perokok/
http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=41251
http://www.alifta.net/Fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=2&View=Page&PageNo=4&PageID=12792
http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=36&ID=90

Mukaddimah Fatwa

Allah S.W.T telah mencipta manusia dan menjadikan mereka kepada dua golongan, iaitu jahil (tidak tahu) dan alim. Menjadi tanggungjawab ke atas orang yang jahil untuk menghilangkan kejahilannya itu. Malah seseorang itu akan berdosa sekiranya dia tidak berusaha untuk belajar dan mengetahui jawapan terhadap sesuatu kemusykilan.

            Oleh sebab itulah orang jahil perlu berjumpa dan bertanyakan jawapan kepada orang alim. Ini sesuai dengan firman Allah S.W.T:

﴿فَاسْأَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُوْنَ﴾

Maksudnya, “Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (al-Quran. al-Nahl: 43).

           

Ayat al-Quran ini memerintahkan agar orang yang tidak tahu agar bertanyakan kepada orang yang tahu. Dalam isu agama sudah pasti orang yang tahu itu ialah golongan para ulama atau ustaz dalam konteks Malaysia.

Imam al-Khatib al-Baghdadiyy (1996) dalam kitabnya “Kitab al-Faqih Wa al-Mutafaqqih” menjelaskan:

"أول ما يلزم المستفتي إذا نزلت به نازلة أن يطلب المفتي، ليسأله عن حكم نازلته. فإن لم يكن في مَحِلَّتِه، وجب عليه أن يمضي إلى الموضع الذي يجده فيه، فإن لم يكن ببلده لزمه الرحيل إليه، وإن بعُدَت داره، فقد رَحَلَ غيرُ واحد من السلف في مسألة"

Maksudnya, “Kewajipan pertama orang yang tidak tahu (al-mustaftiyy) apabila menghadapi sesuatu masalah ialah mencari mufti. Tujuannya ialah untuk mendapatkan jawapan terhadap masalahnya itu. Sekiranya mufti tiada di tempatnya itu, perlulah dia pergi ke tempat yang boleh dia menjumpai mufti. Sekiranya mufti tiada di negerinya, maka perlulah dia bermusafir mencarinya walaupun jaraknya jauh. Mengikut sejarah, ramai para ulama salaf berbuat demikian (bermusafir) hanya kerana satu masalah sahaja”.

           

Sekiranya orang yang tidak tahu tidak bertanya kepada orang yang alim, mereka akan beterusan atas kejahilan. Mereka akan meraba-raba dalam kegelapan jahil dan menghadapi masalah dalam memahami agama. Akibatnya mereka mungkin akan dihanyutkan oleh hawa nafsu mereka. Yang paling dahsyat ialah mereka mungkin akan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah S.W.T. Semuanya ini dilakukan oleh mereka tanpa mereka tahu atau faham tentang hukum hakam.

Menjadi kewajipan ke atas orang alim pula untuk menjawab atau memberikan hukum apabila ditanya oleh orang yang bertanya (al-mustaftiyy). Ini kerana mereka memerlukan jawapan terhadap permasalahan agama yang mereka hadapi. Inilah antara tugas Rasulullah S.A.W iaitu menjawab persoalan-persoalan yang dibangkitkan oleh para sahabat RA. Apatah lagi antara sifat wajib bagi baginda ialah al-tabligh iaitu menyampaikan ilmu kepada manusia.

            Rasulullah S.A.W bersabda:

{الْعُلَمَاءُ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلا دِرْهَمًا، وَرَّثُوا الْعِلْمَ}

Maksudnya, “Para ulama merupakan pewaris Nabi. Para Nabi tidak mewariskan dinar atau dirham, bahkan mereka mewariskan ilmu”. (Hadis. Abu Dawud. Kitab al-^cIlm: Bab al-Hathth ^cAla Talab al-^cIlm. #3641).

Memandangkan ulama ialah pewaris Nabi seperti yang digambarkan dalam hadis di atas, maka ulama juga perlulah menyampaikan ilmu kepada orang ramai. Tujuannya ialah untuk mengeluarkan manusia daripada gelap kejahilan kepada cahaya kefahaman melalui pengetahuan ilmu.

            Sekiranya orang alim tidak menjawab atau menyampaikan ilmu, mereka boleh dianggap mengkhianati amanah ilmu. Sedangkan Nabi S.A.W telah berpesan dalam sebuah hadis:

{أَلا لِيُبَلِّغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ}

Maksudnya, “Hendaklah orang yang hadir (alim) menyampaikan ilmu kepada orang yang tidak hadir (tidak tahu)”. (Hadis. Ibnu Majah. Kitab al-Muqaddimah: Bab Man Ballagha ^cIlman. #234).   

           

Dalam sebuah hadis yang lain yang diriwayatkan oleh ^cAbdullah bin ^cAmru:

{أَنَّ النَّبِيَّ صلّى الله عليه وسلّم قَالَ: بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً}

Maksudnya, “Nabi S.A.W bersabda: Sampaikan (ilmu) daripadaku walaupun sepotong ayat”. (Hadis. Al-Bukhariyy. Kitab Ahadith al-Anbiya’: Bab Ma Zukira ^cAn Bani Isra’il. #3461).

Kedua-dua hadis di atas memberi makna yang jelas bahawa Rasulullah S.A.W memerintahkan kepada orang yang alim untuk menyampaikan ilmu kepada orang ramai. Tindakan tidak menyampaikan ilmu dianggap sebagai menyembunyikan ilmu. Perbuatan ini adalah dilarang oleh Allah SWT melalui firmanNya:

﴿إِنَّ الَّذِيْنَ يَكْتُمُوْنَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَعِنُوْنَ﴾

Maksudnya, “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan daripada keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia dalam kitab suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk”. (al-Quran. Al-Baqarah: 159).

           

Rasulullah SAW turut mengecam golongan yang menyembunyikan ilmu dalam sebuah hadis. Baginda menceritakan azab bagi golongan ini:

{مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ عَلِمَهُ، ثُمَّ كَتَمَهُ، أُلْجِمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ}

Maksudnya, “Sesiapa yang ditanya tentang sesuatu ilmu yang diketahuinya tetapi dia menyembunyikannya (tidak menjawab), maka dia akan dikenakan kekang daripada api neraka pada hari akhirat”. (Hadis. al-Tirmidhiyy. Kitab al-^cIlm: Bab Ma Ja’a Fi Kitman al-^cIlm. #2649).

Abu Hurayrah RA meriwayatkan daripada Nabi SAW, baginda bersabda:

{مَنْ كَتَمَ عِلْمًا، تَلَجَّمَ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ يَوْمَ القِيَامَةِ}

Maksudnya, “Sesiapa yang menyembunyikan sesuatu ilmu, maka dia akan dikenakan kekang daripada api neraka pada hari akhirat”. (Hadis. Ibnu Hibban. Kitab al-^cIlm: Dhikru Ijab al-^cUqubah Yawm al-Qiyamah ^cAla al-Katimi al-^cIlma Alladhi Yuhtaju Ilayhi Fi Umur al-Muslimin. #95).

            Dapat difahami daripada dua hadis di atas bahawa seorang alim tidak boleh menyembunyikan ilmu ketika ditanya oleh orang awam. Tindakan menyembunyikan ilmu boleh menyebabkan masyarakat berterusan dalam kejahilan hukum hakam. Jika alim itu menyembunyikan ilmu tanpa alasan syarie, dia boleh berhadapan siksaan api neraka di akhirat nanti.

            Jabir R.A meriwayatkan sebuah hadis yang dianggap peringatan tegas daripada Rasulullah SAW:

{لا يَنْبَغِي لِلْعَالِمِ أَنْ يَسْكُتَ عَلَى عِلْمِهِ، وَلا يَنْبَغِي لِلْجَاهِلِ أَنْ يَسْكُتَ عَلَى جَهْلِهِ}

Maksudnya, “Tidak wajar seorang alim berdiam diri atas ilmunya (tidak menyampaikan) dan tidak wajar juga seorang jahil berdiam diri atas kejahilannya (tidak bertanya)” (Hadis. Al-Tabraniyy. #5365).

            Hadis ini amat jelas dalam menerangkan kewajipan seorang jahil dan alim. Kewajipan seorang yang tidak tahu ialah bertanyakan kepada yang alim. Manakala kewajipan alim pula ialah menjawab soalan orang yang tidak tahu. Begitulah proses pertanyaan (al-istifta’) dan menjawab (al-ifta’) tidak berhenti sehinggalah hari kiamat. Proses pertanyaan (al-istifta’) dan menjawab (al-ifta’) yang terdapat dalam sistem fatwa adalah amat penting dalam syariat Islam. Ia perlu dititikberatkan oleh umat Islam. Ia selaras dengan tuntutan wahyu al-Quran yang pertama diturunkan oleh Allah iaitu “iqra’” demi membasmi kejahilan di kalangan masyarakat Islam.

            Kepentingan sistem  fatwa ini telah dijelaskan oleh imam al-Ghazaliyy (1998) melalui kata-katanya:

"فليعلم أوّلاً أنّ الفتوى ركن عظيم في الشريعة، لا ينكره منكر، وعليه عَوَّلَ الصحابةُ بعد أَنْ استأثرَ اللهُ برسوله، وتابَعَهم عليهم التابعون إلى زماننا هذا"

Maksudnya, “Pertamanya, hendaklah kamu tahu bahawa fatwa adalah rukun penting dalam syariah yang tidak boleh diinkari sesiapapun. Para sahabat berpegang dengannya selepas Allah mengkhususkannya dengan rasulNya. Kemudian ia diikuti oleh pata tabiin hinggalah pada zaman kita ini”.

Begitu juga imam al-Nawawiyy (2001) menekankan kepentingan dan bahayanya fatwa jika di tangan orang yang tidak layak. Beliau menegaskan:

"اعلم أن الإفتاء عظيم الخطر، كبير الموقع، كثير الفضل، لأن المفتي وارث الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم، وقائم بفرض الكفاية، لكنه معرَّضٌ للخطأ، ولهذا قالوا المفتى مُوَقِّعٌ عن الله تعالى، وروينا عن ابن المنكدر قال: العالم بين الله تعالى وخلقه، فلينظر كيف يدخل بينهم"

Maksudnya, “Ketahuilah bahawa proses pemfatwaan besar bahayanya namun besar juga kedudukannya dan banyak kelebihan. Hal ini kerana mufti adalah pewaris para nabi A.S dan pendiri fardu kifayah, namun dia terdedah kepada kesilapan. Oleh sebab itulah para ulama berkata mufti adalah penyampai (hukum) daripada Allah Taala. Kami telah meriwayatkan daripada Ibn al-Munkadir, dia telah berkata, “(kedudukan) orang alim adalah antara Allah dan makhlukNya, oleh itu lihatllah bagaimana dia masuk antara mereka”.

            Imam al-Shatibiyy (t.th) pula menerangkan tentang kedudukan seseorang mufti. Katanya:

"المفتي قائم في الأمة مقام النبي صلّى الله عليه وسلّم". وقال بعده: "وعلى الجملة فالمفتي مخبر عن الله كالنبيّ، وموقِعٌ للشريعة على أفعال المكلّفين بحسب نظره كالنبيّ، ونافذٌ أمره في الأمة بمنشور الخلافة كالنبيّ. ولذلك سُمُّوا أولي الأمر، وقُرنت طاعتهم بطاعة الله ورسوله في قوله تعالى ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا أَطِيْعُوْا اللهَ وَأَطِيْعُوْا الرَّسُوْلَ وَأُوْلِيْ الأَمْرِ مِنْكُمْ﴾"

Maksudnya, “Mufti berada di kalangan ummah seperti kedudukan Nabi S.A.W. al-Shatibiyy berkata lagi, “Secara umumnya, mufti memberitahu (hukum) daripada Allah seperti Nabi, menyampaikan syariah atas perbuatan mukallaf berdasarkan pandangannya seperti Nabi, melaksanakan arahanNya dikalangan ummah dengan kuasa khilafah seperti Nabi. Oleh sebab itulah mereka dinamakan uli al-amri dan perintah mentaati mereka disekalikan dengan perintah mentaati Allah dan RasulNya melalui firmanNya yang bermaksud “wahai orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul dan uli al-amri di kalangan kamu” (al-Quran. Al-Nisa‘. 4: 59).

Kedudukan mulia ini turut disentuh oleh Ibn al-Qayyim (1993) melalui kata-katanya:

"ولَمّا كان التبليغ عن الله سبحانه يعتمد العلمَ بما يُبلَّغ، والصدقَ فيه، لم تصلح مرتبةُ التبليغ بالرواية والفتيا إلا لمن اتّصف بالعلم والصدق؛ فيكونُ عالمًا بما يُبلِّغ، صادقًا فيه، ويكون مع ذلك حَسَنَ الطريقةِ، مَرضِيَّ السيرة، عَدلاً في أقواله وأفعاله، متشابهَ السر والعلانية في مَدخَلِه ومَخرَجِه وأحوالِه؛ وإذا كان منصِبُ التوقيع عن الملوك بالمحلِّ الذي لا يُنكَر فضلُه، ولا يُجهَل قدْرُه، وهو من أعلى المراتب السَّنِيّات، فكيف بمَنصِب التوقيع عن ربّ الأرض والسموات؟"

Maksudnya, “Apabila menyampaikan (hukum) daripada Allah S.W.T berdasarkan ilmu tentang apa yang disampaikan dan perlu benar tentangnya, maka tidak boleh martabat penyampaian sama ada dengan periwayatan atau fatwa kecuali oleh mereka yang mempunyai sifat ilmu dan benar. Dia tahu (alim) dan benar pula tentang apa yang disampaikannya. Pada masa yang sama dia juga hendaklah baik akhlak, baik peribadi, adil dalam perkataan dan perbuatannya, sama kelakuannya di tempat tertutup dan terbuka, masuk keluarnya dan semua keadaannya. Sekiranya kedudukan penyampai (berita) daripada raja-raja adalah kedudukan yang tidak dinafikan kelebihannya dan ia setinggi-tinggi kedudukan, apatah lagi kedudukan penyampa (hukum) daripada tuhan bumi dan langit?”.

            Ibnu Qayyim (1993) menyambung lagi:

"فحقيق بمن أُقيمَ في هذا المنصب أن يَعُدَّ له عِدَّتَه، وأن يتأهَّب له أُهْبَتَه، وأن يعلم قدرَ المقام الذي أُقيمَ فيه، ولا يكون في صدره حرجٌ من قول الحق والصَّدعِ به؛ فإن الله ناصرُه وهادِيه، وكيف هو المَنْصِبُ الذي تولاَّه بنفسه ربُّ الأربابِ، فقال تعالى: ﴿وَيَسْتَفْتُوْنَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللهُ يُفْتِيْكُمْ فِيْهِنَّ وَمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾. وكفى بما تولاَّه اللهُ تعالى بنفسه شرفًا وجلالةً؛ إذ يقول في كتابه ﴿يَسْتَفْتُوْنَكَ قُلِ اللهُ يُفْتِيْكُمْ فِيْ الكَلالَةِ﴾، ولِيَعْلَمَ المفتي عمن ينوب في فتواه، ولِيُوقِنَ أنه مسئولٌ غدًا وموقوفٌ بين يدَي اللهِ"

Maksudnya, “Sepatutnya sesiapa yang dilantik ke jawatan ini untuk membuat persediaan dan hendaklah dia sedar kadar kedudukan yang dia dilantik padanya. Hendaklah dia tidak takut berkata benar dan mempertahankannya kerana Allah adalah penolongnya dan pemberi hidayah kepadanya. Masakan tidak, kerana ia adalah kedudukan yang diambil alih olehNya sendiri tuhan segala makhluk. Allah berfirman yang bermaksud, “Dan mereka meminta fatwa kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hak dan kewajipan) kaum perempuan. Katakanlah olehmu: "Allah akan memberi keterangan (fatwa) kepada kamu mengenai mereka dan juga (ada difatwakan dalam) apa yang selalu dibacakan kepada kamu dalam Kitab (Al-Quran) ini” (al-Quran. Al-Nisa‘. 4: 127). Memadailah apa yang diambil alih oleh Allah Taala sendiri sebagai kemuliaan dan keagungan ketika Dia berfirman dalam kitabNya yang bermaksud “Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah kalalah). Katakanlah: "Allah memberi fatwa kepada kamu dalam perkara kalalah itu” (al-Quran. Al-Nisa‘. 4: 176). Hendaklah seseorng mufti tahu siapakah yang digantikannya dalam fatwanya dan hendaklah dia yakin bahawa dia bertanggungjawab keesokkan harinya dan akan berdiri di hadapan Allah”.