Minda Fikir (3): Pemahaman Nas Secara Tekstual dan Konstetual

Saban hari kita melihat segelintir asatizah berbalah dalam media sosial tentang pelbagai isu. Saya gunakan istilah "berbalah" yang lebih negatif kedengarannya bukannya istilah "berdiskusi" yang lebih positif kedengarannya. Ini kerana apa yang kita baca, "kelihatan" lebih kepada ingin memperlihatkan pandangan sendiri adalah betul dan ingin menyerlahkan kesalahan pihak lain terutama seterunya.

Saya menyeru diri saya terlebih dahulu dan kepada semua asatizah agar merenung sebuah hadis Rasulullah SAW:

عن ابن عمر رضي الله عنهما قال قال النبي صلى الله عليه وسلم يوم الأحزاب لا يصلين أحد العصر إلا في بني قريظة فأدرك بعضهم العصر في الطريق فقال بعضهم لا نصلي حتى نأتيها وقال بعضهم بل نصلي لم يرد منا ذلك فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فلم يعنف واحدا منهم
Maksudnya, "Daripada Ibn Umar RA berkata, Nabi SAW bersabda pada hari peperangan al-Ahzab, "jangan sesiapapun solat Asar kecuali di Bani Quraizah. Lalu sebahagian Sahabat mendapati waktu Asar telah masuk. Sebahagian mereka berkata, "kami tidak akan solat Asar kecuali sehingga kami sampai di sana (Bani Quraizah dan walaupun waktu telah luput). Sebahagian pula berkata, 'kami akan solat Asar dahulu. Nabi tidak bermaksud pun demikian (untuk kita tangguh Asar sehingga luput waktu). Peristiwa ini diceritakan kepada Nabi SAW, lalu baginda tidak mencela sesiapapun" (Riwayat al-Bukhari dalam "al-Maghazi").

Hadis ini berkaitan satu arahan Rasulullah SAW selepas peperangan al-Ahzab supaya tentera Islam bergerak pula ke kampung Bani Quraizah untuk memerangi mereka. Sebahagian memahami secara tekstual (zahir hadis) dan mereka berpandangan tidak boleh solat Asar dalam perjalanan dan hanya akan solat Asar bila sampai di kampung tersebut walaupun waktu Asar telah luput. Ini kerana itulah yang difahami daripada zahir hadis tersebut.

Manakala sebahagian lain memahami secara kontekstual (logik nas hadis) dan berpandangan bahawa bukan niat Nabi SAW untuk melarang solat Asar tetapi gesaan supaya cepat sampai ke kapung tersebut. Apatah lagi mereka mengetahui bahawa setiap solat wajib dilaksanakan dalam waktunya berdasarkan dali-dalil lain. Jadi golongan ini behenti sekejap untuk menunaikan solat Asar dan kemudiannya meneruskan perjalanan.

Apa yang menarik ialah jika dilihat di akhir hadis ini, Nabi SAW TIDAK MENYALAHKAN apatah lagi MENCELA mana-mana sahabat baginda dalam memahami arahan baginda. Ini menunjukkan bahawa baginda meraikan kepelbagaian kefahaman di kalangan para sahabat. Perbezaan ijtihad di kalangan sahabat dalam senario ini diterima oleh Nabi SAW.

al-Fairuz Abadi dalam "al-Qamus al-Muhit" mengatakan bahawa perkataan 'annafa bi ma'na laama (mencela). Ibnu Manzur dalam "Lisan al-'Arab" pula menyatakan bahawa al-ta'nif bi ma'na al-taubikh (mencela/memaki hamun).

Lihat apa kata Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam kitabnya "I'lam al-Muwaqqi'in":

وقد اجتهد الصحابة في زمن النبي صلى الله عليه وسلم في كثير من الأحكام ولم يعنفهم؛ كما أمرهم يوم الأحزاب أن يصلوا العصر في بني قريظة، فاجتهد بعضهم وصلاها في الطريق، وقال: لم يرد منا التأخير، وإنما أراد سرعة النهوض، فنظروا إلى المعنى، واجتهد آخرون وأخروها إلى بني قريظة فصلوها ليلا، نظروا إلى اللفظ، وهؤلاء سلف أهل الظاهر، وهؤلاء سلف أصحاب المعاني والقياس. انتهى.

Ibn Hajar dalam kitab "Fath al-Bari" menukilkan kalam al-Suahili:

في هذا الحديث من الفقه أنه لا يعاب على من أخذ بظاهر حديث أو آية ولا على من استنبط من النص معنى يخصصه، وفيه أن كل مختلفين في الفروع من المجتهدين مصيب. انتهى.

Imam al-Nawawi pula dalam "Sharh Sahih Muslim" berkata:

فأخذ بعض الصحابة بهذا المفهوم نظراً إلى المعنى لا إلى اللفظ، فصلوا حين خافوا فوت الوقت، وأخذ آخرون بظاهر اللفظ وحقيقته فأخروها. ولم يعنف النبي صلى الله عليه وسلم واحداً من الفريقين لأنهم مجتهدون. ففيه دلالة لمن يقول بالمفهوم والقياس ومراعاة المعنى ولمن يقول بالظاهر أيضاً، وفيه أنه لا يعنف المجتهد فيما فعله باجتهاده إذا بذل وسعه في الاجتهاد، وقد يستدل به على أن كل مجتهد مصيب. انتهى.

Ini juga menunjukkan bahawa pemahaman secara tekstual dan konstektual terhadap nas atau dalil telah, sedang dan akan berlaku kepada manusia termasuk para mujtahidin, Ia adalah sunnatullah kepada manusia.

Jika Rasulullah SAW TIDAK MENYALAHKAN apatah lagi MENCELA mana-mana sahabat baginda dalam ijtihad mereka yang berbeza, kenapa kita galak menyalahkan orang lain? Lagi hebat lagi apabila kita mencemuh, memaki hamun, memerli dan yang paling teruk; mengkafirkan pihak yang tidak seijtihad dengan kita.

Sunnah siapa yang kita ikut? Sunnah Nabi SAW atau sunnah al-Syaitan al-Rajim?

Minda Fikir (2): Ulama Tempatan vs Ulama Antarabangsa

Seringkali dalam membincangkan apa-apa isu yang berlaku di negara ini, kita akan memetik pendapat ulama antabangsa. Petikan pandangan itu untuk menjustifikasikan hujahan kita tentang boleh atau tidak kebolehlaksanaan sesuatu perkara. Antara yang selalu dirujuk ialah Syeikh Yusuf al-Qaradawi, Wahbah al-Zuhaili, Muhammad Said Ramadan al-Buti dan lain-lain.

Kita merasakan jika pandangan ulama antarabangsa itu dimasukkan dalam penghujahan kita, ia akan menjadi lebih kuat. Sebagai contoh, isu pelaksanaan Enakmen jenayah Syariah aka hudud, tiidak kurang pandangan ulama luar yang dipetik bagi menjustifikasikan hujah terutama ketidaksesuaian pelaksanaannya di Malaysia.

Adakah pandangan ulama luar adalah muktamad? Adakah ia adalah pemutus kata? Kita mahu menyelesaikan masalah setempat tetapi menggunakan pandangan ulama luar yang walaupun mereka tahu keadaan Malaysia tetapi tidak tinggal di sini. Persoalannya, pandangan ulama tempatan tidak bagus? Pandangan mereka bias?

Tidaklah salah merujuk pandangan-pandangan ulama luar. Namun kalau hanya menjadikannya satu-satu hujah atau pemutus kata bagi menyelesaikan isu tempatan adalah tindakan yang tidak tepat. Pandangan ulama tempatanlah lebih aula dijadikan pemutus kata kerana mereka lebih arif situasi di sini. Ia seiring dengan hadis yang diriwayatkan oleh Anas RA:

أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ

Maksudnya, "Kamu (penduduk Madinah) lebih tahu urusan dunia kamu (di sini)".

Saya masih teringat jawapan Allahyarham Dr. Aziz Hanafi rahimahullah dalam satu seminar anjuran INFAD di USIM beberapa tahun lepas. Saya bertanyakan soalan kepadanya tentang pengalaman beliau sebagai AJK fatwa Kedah dan sejauh mana ulama kita di Malaysia berani untuk berijtihad. Jawapan beliau dalam bahasa arab (kerana pembentangannya dalam bahasa arab seratus peratus):

نحن نستفيد منهم ولا نفيدهم

Maksudnya, "(Ulama) kita hanya mengambil faedah daripada ulama luar. (Ulama) kita tidak memberikan faedah (menonjolkan kemampuan) kepada mereka".

Juga cerita sahabat saya PM Dr. Wan Mohd Yusof Wan Chik tentang kata-kata Syeikh Farid Ansari seorang ilmuan/ulama Maghribi mengenai ketokohan Tuan Guru Abdul Hadi Awang. Kata Syeikh, "aku pernah berjumpa dengan ramai orang alim tapi Abdul Hadi ini adalah seorang yang alim lagi faqih".

Semoga Allah menguatkan ulama-ulama kita di Malaysia.

Minda Fikir (1): Apa seterusnya?

Ramai di kalangan kita dapat menguasai ilmu dalam bidang masing-masing. Sama ada kita daripada aliran pondok/talaqqi atau aliran akademik Universiti, kita mempunyai ramai jaguhnya. Saya antara orang yang bertuah kerana pernah mendapat asuhan kedua-dua aliran ini. Bermula dengan pengajian gaya pondok (tapi tidak belajar di pondok) dan sekarang berada dalam dunia akademik hampir 17 tahun.

Bila mendengar atau membaca cerita tokoh sedia ada atau tunas baharu dalam pengajian Islam, saya gembira kerana ini membuktikan bidang ini tidak ketandusan tokoh atau pelapis. Dengan kepakaran yang pelbagai dan ramai tokoh, soalan yang perlu kita fikirkan, apa seterusnya? Adakah sekadar kita hanya hendak berbangga dengan ilmu yang kita miliki? Adakah sekadar kita hendak menunjuk jaguh dengan bergaduh sesama sendiri (perkara yang saya tidak berminat terlibat dalamnya).

Sekarang ini di USIM, saya sudah beberapa kali menjadi panel temuduga jawatan akademik atas kapasiti wakil senat. Ada seorang calon dalam bidang hadis yang datang untuk temuduga. Pelbagai soalan daripada barisan panel termasuk saya, dapat dijawab olehnya dengan baik. Ia menggambarkan calon ini memang mantap ilmunya.

Sehinggalah ke satu soalan yang ditanya oleh Timbalan Naib Canselor Akademik; kamu kuasai ilmu hadis, dari segi sahihnya, daifnya dan lain-lain. Tapi semua itu telah dijelaskan oleh para ulama. Soalannya what's next? Bagaimana kamu nak aplikasi ilmu kamu zaman sekarang? Atau apa guna ilmu hadis dalam zaman sekarang?

Calon terdiam. Sebenarnya ia boleh berlaku dalam semua cabang pengajian Islam. Kita (termasuk saya) mungkin hebat menguasai ilmu tetapi kita agak "kaku" atau "mandul" dalam mengguna ilmu kita untuk aplikasi moden selain mengajarnya semula kepada pelajar.

Jika kita dapat menterjemahkan ilmu kita sehingga boleh menjadi polisi yang menjadi rujukan kerajaan atau ummah (contohnya), maka kita insya Allah akan menjadi hebat. Untuk menjadi hebat, kita perlu bekerjasama antara satu sama lain. Modus operasinya, boleh difikirkan bersama-sama.

Tapi bolehkah kita menjadi hebat, andainya kita hanya jaguh bergaduh dan asyik hendak "memangkah" orang lain.

Kem Tahfiz dan Kefahaman al-Quran Cuti Sekolah 2017

Berita baik buat para ibu bapa dan pelajar!😀

Usuli Faqih Research Centre PLT (UFRC) dengan kerjasama Pusat Islam USIM bakal menganjurkan sebuah Program Kem Tahfiz Dan Kefahaman Al-Quran, selama 6 hari (bermalam di kem), pada Cuti Sekolah akan datang.

Terbuka kepada pelajar berumur 7 tahun hingga 17 tahun,
Pada:
16 Disember hingga 21 Disember 2017
Bertempat di:
Pusat Islam, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)
Program ini bertujuan:
- Memantapkan hafazan anak-anak dengan surah-surah pilihan, serta
- Memahami dan menghayati kandungan surah-surah pilihan.

✔ Supaya peserta dapat menghafal surah al-Quran dengan baik, serta menghayati kandungan al-Quran itu sebagai pedoman dalam hidup sejak kecil lagi.
📖
Dengan mendedahkan metodologi dan pendekatan yang menggunakan kaedah “Usuli”, iaitu:
✒ Qira’ah Mushafahah.
✒ Tikrar.
✒ Hafazan.
✒ Tadabbur.
Mereka akan bersama para fasilitator dan jurulatih motivasi yang professional 🙋
Ayuh, Sertai Kami!
Yuran Penyertaan
RM 300.00 seorang
(Bagi anak-anak STAF USIM, yuran hanya RM 280.00 seorang)
Tunggu!🙌
Marilah kita kongsi manfaat bersama-sama dengan mengajak lebih ramai peserta untuk hadir, dan istimewa. Diskaun 5% jika menghantar 3 orang anak-anak ke Kem ini 😉
Yuran adalah merangkumi:
- 4 kali makan sehari untuk 6 hari program.
- Beg program.
- Modul program
- Buku Nota dan Alat tulis.
Bagi yang berminat, anda boleh mendaftar dengan kami.

💳
Cara Bayarannya:
Pembayaran hendaklah dibuat ke akaun Bank Islam berikut:
0505 80100 29117
(Usuli Faqih Research Centre PLT)
Tempat hanya disahkan setelah membayar yuran penuh sebanyak
RM 300.00 sahaja.
⏳
Tarikh tutup pendaftaran penyertaan:
15 Disember 2017
Untuk keterangan lanjut sila hubungi:
Pn. Fariza: 019-626 9447
En Nasiruddin: 019-625 4001
UFRC: 019-644 0815
Atau,
Emel: usulifaqih@gmail.com
Facebook:
Usuli Faqih Research Centre

Fiqh Maknyah: Tip Berdakwah Kepada Maknyah

Saya kongsikan beberapa tip bagaimana mendampingi maknyah dan menyampaikan dakwah kepada golongan ini. Perlu ada pengetahuan dan skil tertentu sebelum anda boleh berdakwah kepada mereka. Saya istilahkan sebagai "Fiqh Maknyah" yakni memahami realiti maknyah dengan betul.

Tip ini hanyalah pengalaman peribadi saya dalam penglibatan kajian dan dakwah maknyah dan bukan satu-satunya tip yang boleh diamalkan. Boleh jadi ia berbeza mengikut individu atau tempat. Tip ini bukanlah wahyu yang qatie. Berikut adalah antara tip-tip tersebut:
1. Jangan sekali-kali memanggil mereka dengan panggilan "abang" atau "tuan". Ini kerana mereka menganggap diri mereka adalah wanita. Panggilan abang atau tuan kepada mereka adalah satu penghinaan. Panggilan yang mereka selesa ialah nama "wanita" mereka atau panggilan "nyah".
2. Jangan zahirkan niat atau pertuturan anda untuk mengubah mereka kepada menjadi lelaki sejati. Ini pantang besar kepada golongan maknyah. Perlu memiliki kemahiran untuk mengajak mereka kembali kepada fitrah.
3. Perlu, bahkan wajib banyak bersabar dalam berhadapan dengan maknyah. Kebanyakkan mereka bermulut laser dan cakap lepas. Amat perlu menjaga hati mereka walaupun mereka jarang atau tidak akan menjaga hati kita.
4. Berhikmah dalam bercakap dengan maknyah. Jangan memaki hamun atau memanggil atau menggelarkan mereka seperti "kau ni ahli neraka", "kau tahu tak kau ni golongan yang dilaknat Nabi". Ini akan mejauhkan maknyah daripada anda.
5. Maknyah sebenarnya mudah didekati jika kena caranya. Maknyah juga peramah. Apabila mereka berasa selesa dengan anda, mereka sanggup berkongsi cerita A-Z.
6. Jangan memulakan perkenalan anda dan maknyah dengan "maknyah haram", "maknyah akan dapat HIV" atau ayat-ayat haram yang lain. Jika anda berbuat begini, maknyah akan lari daripada anda.
7. Ramai maknyah adalah pekerja seks untuk mendapat wang bagi menyara hidup. Jangan memandang jijik kepada mereka, Mereka adalah saudara kita yang perlu dibantu. Mereka perlukan pekerjaan yang boleh memberikan wang untuk mereka makan dan hidup.
8. Perlu juga berhati-hati ketika berhadapan dengan sebahagian maknyah. Ini kerana maknyah tertarik dengan lelaki termasuk "ustaz" yang berdakwah kepada mereka. Godaan senyuman, mata, malah tangan yang merayap ke badan anda juga boleh berlaku.
9. Bentuk badan maknyah yang diubah terutama buah dada yang menonjol (terkadang tanpa bra) dan punggung yang disuntik hormon yang kelihatan seperti punggung wanita antara fitnah (ujian) yang ada pada maknyah. Tundukkan pandangan anda.
10. Kuasai ibu ayam maknyah, insya Allah pengikutnya akan mudah mengikut.
11. Anda hanyalah pendakwah. Sama ada maknyah menerima dakwah anda atau tidak, itu bukan isunya, Kita sudah berusaha, serahkan perkara selanjutnya kepada Allah. Banyakkan berdoa agar Allah memberikan hidayah kepada maknyah.
#fiqhmaknyah Irwan Mohd Subri

Anak Tak Sah Taraf

(Penulisan ini menjurus kepada realiti di Malaysia)

Istilah “Anak Tak Sah Taraf” (ATST) digunakan dalam keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia:

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57 yang bersidang pada 10 Jun 2003 telah membincangkan mengenai Anak Tak Sah Taraf. Muzakarah telah memutuskan seperti berikut:

 a. Anak Tak Sah Taraf ialah:

                                i.            Anak yang dilahirkan di luar nikah sama ada akibat zina atau rogol dan dia bukan daripada persetubuhan syubhah atau bukan daripada anak perhambaan.

                              ii.            Anak dilahirkan kurang dari 6 bulan 2 lahzah (saat) mengikut Takwim Qamariah daripada tarikh tamkin (setubuh)

Begitu juga Akta atau Enakmen Pentadbiran Agama Islam negeri-negeri dan fatwa/keputusan fatwa Jawatankusa Fatwa negeri-negeri di Malaysia juga ada menyentuh definisi ATST. Sebagia contoh; Jabatan Mufti Melaka mendefinisikan anak tak sah taraf ialah:

          i.          Anak yang dilahirkan di luar nikah iaitu sama ada hasil daripada zina atau rogol;

        ii.          Anak yang dilahirkan kurang 6 bulan 2 lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan dia bukan hasil daripada persetubuhan Syubhah; dan

      iii.          Anak yang dilahirkan lebih dari 6 bulan 2 lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan ada bukti dari segi syarak bahawa anak tersebut ialah anak luar nikah melalui iqrar (pengakuan) mereka yang berkenaan (suami dan isteri tersebut atau salah seorang daripadanya), atau 4 orang saksi yang memenuhi syarat-syarat mengikut hukum syarak (Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Melaka) 2002, Seksyen 38).

Fatwa ini telah diwartakan oleh kerajaan negeri Melaka melalui warta kerajaan bertarikh 27 Oktober 2005,  (PMM/0020 Jld. 6; PUN(M)223/6 Klt. 17).

Akta Undang-Undang Keluarga Islam 1984 (Akta 303) (Seksyen 2: Tafsiran) mentafsirkan anak tak sah taraf adalah satu istilah yang digunakan bagi anak yang tidak mempunyai nasab atau hubungan darah yang sah sepertimana berikut:

“Tak sahtaraf, berhubungan dengan seseorang anak, ertinya dilahirkan di luar nikah dan bukan anak dari persetubuhan syubhah”.

Definisi anak tak sah taraf juga disebut dalam Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Johor) 2003 (Fasal 2: Tafsiran), Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 2003 (Seksyen 2: Tafsiran) dan lain-lain enakmen negeri.

Istilah ATST seperti yang didefinisikan dalam keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, Akta atau Enakmen Pentadbiran Agama Islam negeri-negeri dan fatwa/keputusan fatwa Jawatankusa Fatwa negeri-negeri di Malaysia ke semuanya menjurus kepada makna yang sama dengan definisi “anak zina”. Penggunaan istilah “anak tak sah taraf” mungkin dilihat lebih “beradab” dan “manis” berbanding istilah “anak zina” yang dipandang hina dan keji oleh masyarakat.

Namun, istilah ATST khususnya di Malaysia tidak sahaja membawa maksud “anak zina”, walaupun ini yang difahami oleh masyarakat awam. Sebenarnya ATST turut merangkumi anak yang ketiadaan dokumen akibat perkahwinan ayah dan ibunya tidak didaftarkan di mahkamah Syariah (Noor Azliza Shaharudin. Jabatan Pendaftaran Negara (JPN), 2012. Temubual). Perkara ini selalu terjadi bagi pasangan yang ber”kahwin lari” di luar negara atau menggunakan sindiket.   

Anak-anak yang ketiadaan dokumen ini dikategorikan sebagai “anak tak sah taraf” sehinggalah perkahwinan ibu ayahnya berjaya didaftarkan di Mahkamah Syariah. Terkadang proses ini boleh mengambil masa bertahun-tahun lamanya (Noor Azliza Shaharudin. Jabatan Pendaftaran Negara (JPN), 2012. Temubual).

Bukan itu sahaja, ATST juga meliputi anak li’an, anak laqit (pungut atau terdampar), anak mangsa rogol dan anak sumbang mahram. Oleh itu sebagai kesimpulannya, penulis mendefinisikan “anak tak sah taraf” sebagai:

“Anak-anak yang dikategorikan dalam salah satu kategori-kategori berikut:

i.        Anak zina: anak yang lahir di luar pernikahan yang Syarie oleh ibu bapanya.

ii.      Anak li’an: anak yang dinafikan nasabnya oleh si ayah kerana menuduh isterinya (ibu si anak) berzina dengan orang lain.

iii.    Anak laqit (pungut atau terdampar): anak yang dijumpai, sama ada dia dibuang oleh ibu/bapanya atau terdampar akibat sesuau perkara seperti bencana alam.

iv.    Anak mangsa rogol: anak yang dilahirkan hasil daripada kejadian rogol.

v.      Anak tiada dokumen: anak yang ketiadaan dokumen akibat perkahwinan ayah dan ibunya tidak didaftarkan di mahkamah Syariah akibat masalah-masalah tertentu.

vi.    Anak sumbang mahram: anak yang dilahirkan hasil daripada kejadian sumbang mahram seperti ayah merogol anak perempuannya atau berzina dengannya”.

Sebagai kesimpulan, ATST khususnya di Malaysia mempunyai dua definisi, pertama dari sudut fiqh iaitu anak yang lahir di luar pernikahan yang Syarie (anak zina), anak laqit (pungut atau terdampar), anak mangsa rogol dan anak sumbang mahram. Kedua dari sudut pentadbiran JPN, iaitu anak yang ketiadaan dokumen akibat perkahwinan ayah dan ibunya tidak didaftarkan di mahkamah Syariah.

Oleh itu, masyarakat tidak boleh sewenang-wenangnya menganggap semua ATST adalah anak zina. Persepsi negatif dan penghinaan kepada ATST (termasuk anak zina) perlu dihindarkan kerana anak-anak tersebut tidak melakukan apa-apa kesalahan. Tanggungjawab masyarakat ialah perlu membantu dan memberi sokongan moral kepada ATST agar mereka juga mendapat hak sebagai serang manusia atas dasar mereka adalah saudara seagama ataupun semanusia.

Disediakan oleh:

Prof . Madya Dr. Irwan Mohd Subri

Pengarah,

Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD),

Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)

Dropshiper buku “Evolusi Mazhab Fiqh” dan “Ini Mazhabku”

Sila ikuti arahan berikut:

1. Lawati laman web “https://www.cutiehome.com/”.

2. Daftar akaun dengan klik "Register" di menu (bahagian atas).

3. Isi maklumat yang diperlukan.

4. YOUR ACCOUNT HAS BEEN CREATED!

5. Selepas berjaya membuka akaun di Cutie Home, sila taip Daftar Dropship “Nama Anda” (yang didaftarkan dalam sistem Cutie Home) dan whatsapp ke 019-6440815.

6. Setelah mendapat kelulusan admin dan telah didaftarkan sebagai dropshiper, anda akan mendapat emel tutorial bagaimana menguruskan pembelian dengan cara dropship. Semua urusan pembelian adalah 100% melalui sistem Cutie Home (https://www.cutiehome.com/).

Terima kasih kerana menjadi dropshiper Cutie Home!

Revolusi Industri 4.0 dan Tanggungjawab Kita

(Nota: "Kita" dalam post ini merujuk kepada para ulama, asatizah dan agamawan)

Fourth Industry Revolution atau Revolusi Industri Keempat mungkin begitu asing kepada kita. Mungkin ada di kalangan kita yang tidak pernah mendengar istilah ini atau pernah mendengarnya tetapi tidak tahu apa maksudnya. Tidak dinafikan mungkin segelintir kecil yang tahu dan pernah membincangkannya. Tahu atau tidak, suka atau tidak, ia telah bermula dan jika ia tidak dicakna oleh kita, pasti kita akan diibaratkan sebagai katak di bawah tempurung. Malah lebih teruk lagi kalau kita ibarat katak di bawah mangkuk gelas.

Apa kaitan Revolusi Industri Keempat dengan kita? Ahhh ia pasal industri, bukan ada kena mengena pun. Kita baca Quran, baca hadis, baca kitab cukuplah!!! 

Tahukah kita Revolusi Industri telah masuk ke fasa empat? Revolusi Industri pertama tertumpu pada penggunaan mesin berkuasa wap, kedua pada elektrik untuk mengubah barisan pemasangan dan ketiga berkisar kepada penggunaan teknologi maklumat (IT) untuk terus mengautomasikan lagi barisan pengeluaran.

Revolusi Industri keempat pula akan menyaksikan Internet of Things (IoT) membaik pulih bukan sahaja perniagaan, tetapi hampir semua aspek kehidupan seharian. Ia adalah trend semasa automasi dan pertukaran data dalam teknologi pembuatan yang mewujudkan "kilang pintar", di mana mesin disambungkan dengan web dan kepada satu sistem yang boleh menggambarkan keseluruhan rantaian pengeluaran dan membuat keputusan dengan sendiri.

Revolusi Industri 4.0 akan berdasarkan kepada sembilan tonggak; robot automasi, simulasi, integrasi sistem, IoT, keselamatan siber, pengkomputeran awan, pembuatan bahan tambahan, realiti diperkukuhkan, analisis data besar, serta integrasi sistem menegak dan melintang.

Revolusi Industri keempat dilihat akan dapat meningkatkan pendapatan global dan meningkatkan kualiti hidup penduduk di seluruh dunia. Impak Revolusi Industri 4.0 sama ada positif atau negatif tehadap bisnes, kerajaan mahupun masyarakat dan kemanusiaan telah dibincangkan dalam beberapa medium perbincangan. 

Sebenarnya Revolusi Industri keempat sedikit sebanyak memang ada kaitan dengan kita. Mengabaikannya bererti kita mengabaikan "kehidupan" ataupun "keperluan hidup". Jika dalam kerangka maqasid syariah, Revolusi Industri keempat boleh menjadi daruriyyat atau hajiyyat atau tahsiniyyat, bergantung kepada situasi sama ada untuk individu mahupun institusi agama.

Ledakan ataupun henjutan revolusi ini akan turut membawa isu-isu fiqh kontemporari. Apakah tindakan kita? Terkejut dan terus menjadi kaku, tidak tahu melakukan respon? Ataupun, bingkas bangun menanganinya dengan pantas dan komprehensif. Kita akan menjadi kaku jika kita masih dalam keranga mentraditionalkan fiqh. Tambahan pula tenaga kita hanya digunakan untuk berlawan secara negatif mengenai isu-isu khilafiyyah yang diulang-ulang. Bukan tidak bagus latihan minda fiqh dengan menjadikan furuk fiqh sebagai medan latihan. Tapi persoalannya, adakah kita hanya setakat itu sahaja? Kita perlu lebih daripada itu.

Kita akan responsif andai kita memodenkan dan membumikan fiqh. Cabaran fiqh pada zaman sekarang amat maha hebat apatah lagi dengan Revolusi Industri 4.0. Siapa di kalangan kita yang mengkaji "big data" atau data besar dan kesannya kepada pembinaan hukum fiqh. Adakah ia setaraf dengan dalil-dalil tambahan seperti maslahah mursalah, istihsan dan lain-lain. Atau sekurang-kurangnya adakah big data itu adalah jelmaan maslahah mursalah zaman sekarang?

Apa??? Big data??? Ini apa pula??? Tak pernah dengar bukan? Tak tahu bukan? Tak faham bukan? Ya, itulah kita. Jarang-jarang sangat di kalangan kita yang mentadabbur "al-ayat al-tiknologiyyah". Sedang ummah masa kini perlukan Syafie baharu, kita masih terlena. 

Oleh:

Prof. Madya Dr. Irwan bin Mohd Subri

Pengarah

Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD)

dan Profesor Madya

Fakulti Syariah dan Undang-Undang (FSU)

Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)

Rujukan Awal

Malaysia akan ketinggalan jika abaikan industri 4.0. http://www.astroawani.com/berita-malaysia/malaysia-akan-ketinggalan-jika-abaikan-industri-4-0-128119.

The Fourth Industrial Revolution: what it means, how to respond. https://www.weforum.org/agenda/2016/01/the-fourth-industrial-revolution-what-it-means-and-how-to-respond/.

Memahami Konteks Fi'il Amar dan Fi'il Nahi Dalam al-Quran dan Hadis Dari Kacamata Ilmu Usul Fiqh

Fi'il Amar (kata suruh/perintah) dan fi'il nahi (kata larang) antara perbahasan yang terdapat dalam bab dalalat al-alfaz ilmu Usul Fiqh. Daripada dua perkataan ini lahir dua kaedah usul (الأمر يفيد الوجوب) yang bermaksud "setiap perintah bermaksud wajib" dan kaedah (النهي يقتضي التحريم) yang bermaksud "setiap larangan bermaksud haram". Namun adakah setiap fi'il amar dan fi'il nahi dalam al-Quran atau hadis bermaksud wajib dan haram semata-mata?

Sama seperti kaedah fiqh yang bersifat aghlabiyyah (majoriti), begitu juga kaedah usul di atas yang bersifat pada prinsip asasnya adalah begitu. Apatah lagi tiada qarinah yang menunjukkan makna selain daripada wajib bagi fi'il amar atau haram bagi fi'il nahi. Jumhur usuliyyin berpendapat bahawa fi'il amar pada asasnya bermaksud wajib melainkan ada qarinah lain yang menunjukkan makna lain. Begitu juga fi'il nahi pada asasnya bermaksud haram melainkan ada qarinah lain yang menunjukkan makna lain.

Qarinah yang menentukan sesuatu makna fi'il amar sama ada wajib atau sunat atau sunat; makna fi'il nahi sama ada haram atau makruh, boleh jadi terdapat dalam ayat al-Quran/Hadis yang sama atau dalam ayat al-Quran/Hadis yang lain. Imam Taj al-Din Ibn al-Subki dalam kitabnya “Jam‘ al-Jawami‘ Fi Usul al-Fiqh” menyebut bahawa fi'il amar mempunyai dua puluh enam makna. Begitu juga fi'il nahi yang mempunyai berbelas atau berpuluh makna mengikut perincian usuliyyin.

Secara tidak langsung setiap fi'il amar dalam al-Quran/Hadis bukan bermaksud wajib semata-mata tetapi mujtahid perlu mengkaji dan meneliti qarinah yang akan menentukan makna apakah yang sebenarnya bagi fi'il amar tersebut. Begitulah halnya dengan fi'il nahi dalam al-Quran/Hadis. Oleh itu dengan memukul rata semua fi'il amar dalam al-Quran/Hadis adalah wajib semata-mata atau semua fi'il nahi dalam al-Quran/Hadis adalah haram semata-mata adalah tidak tepat.

Pada dasarnya, para ulama boleh menerima makna-makna yang banyak ini bagi fi'il amar atau fi'il nahi. Namun boleh berlaku khilaf dalam menentukan sesuatu ayat al-Quran atau Hadis untuk ditentukan sesuatu makna baginya. Ia tidak pelik sebenarnya, kerana antara sebab berlakunya khilaf fuqaha ialah perbezaan dalam pemahaman sesuatu nas.

Moral of the sory: Jangan terlalu mudah share sesuatu ayat al-Quran atau Hadis yang mengandungi sesuatu fi'il amar atau fi'il nahi dan kita terus ISTINBAT bahawa maksud ayat al-Quran/Hadis itu adalah wajib (fi'il amar) atau haram (fi'il nahi) kerana tidak semestinya maknanya begitu.

Jangan Sampai Menyesatkan Pandangan Mazhab Fiqh Yang Lain

Pendapat-pendapat daripada pelbagai mazhab fiqh adalah khazanah hukum yang amat bernilai. Ia menjadi rujukan para ulama sehingga ke hari ini dalam membantu mereka untuk mencari penyelesaian hukum.

Satu pesanan kepada diri saya dan tuan/puan di luar sana, dalam keterujaan kita mempertahankan pandangan kita sendiri, jangan sampai menyesatkan pandangan fiqh daripada mazhab fiqh yang lain.

Hamba tidak pelik kalau orang awam yang bersikap begini, tapi kalau asatizah sendiri yang mengatakan pandangan mazhab fiqh selain mazhab Shafi'i adalah pelik atau sesat, ini dakwaan yang "pelik".

Ya, kita di Malaysia berorientasikan mazhab Shafi'i dalam keputusan hukum seperti tuntutan Enakmen Pentadbiran Islam Negeri, tapi enakmen yang sama juga membenarkan jawatankuasa fatwa negeri untuk menerima pandangan 3 mazhab lain sekiranya pandangan mazhab Shafi'i tidak sesuai dilaksanakan. Malah enakmen yang sama juga membenarkan JK fatwa untuk berijtihad dengan pandangan sendiri sekiranya pandangan 4 mazhab tiada atau tidak sesuai dilaksanakan.

Seksyen 39 AKTA PENTADBIRAN UNDANG-UNDANG ISLAM (WILAYAH-WILAYAH PERSEKUTUAN) 1993 memperuntukkan:

1. Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah seksyen 34, atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, Mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafie.

2. Jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah

mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali.

3. Jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat Mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana Mazhab yang empat itu.

Dalam isu yang dibangkitkan oleh Zainah Anwar pengasas Sister in Islam (SIS) berkenaan perlu atau tidak wali dalam perkahwinan, jangan sampai kita terlajak mengatakan pandangan yang mengatakan tidak perlu wali adalah sesat. Hal ini kerana ia adalah pandangan fiqh dalam mazhab Hanafi. Boleh rujuk perbahasannya dalam kitab al-Ikhtiyar fi Ta'lil al-Mukhtar oleh imam Ibn Mawdud al-Musiliyy, kitab Sharh Ma'ani al-Athar oleh imam al-Tahawiyy, kitab al-Inayah Sharh al-Hidayah oleh imam al-Babartiyy dan lain-lain.

Hamba sekadar nak memperingatkan, jangan sampai kita menyesatkan pandangan yang kita anggap sesat atau pelik, sedangkan sebenarnya ia salah satu pandangan hukum dalam mazhab fiqh yang muktabar.

Penentuan hukum akhir di Malaysia ialah apa yang ditarjihkan oleh JK Fatwa. Sekiranya ia memilih pandangan mazhab Shafi'i (yang mana pada kebiasaannya adalah begitu), maka kita hormati dan patuh. Sekiranya JK Fatwa memilih pandangan mazhab lain, maka kita juga perlu hormati dan patuh.

Untuk menyalahkan JK Fatwa atas pemilihannya mana-mana pandangan fiqh daripada 4 mazhab adalah tidak patut kerana JK adalah sebahagian fungsi waliyyul amri yang menguruskan hal ehwal hukum.

Untuk menyalahkan apatahlah lagi menyesatkan pandangan mazhab fiqh selain Shafi'i juga tidak patut kerana ia juga adalah sebahagian daripada khazanah fiqh Islam.

Hormati dan patuh kepada keputusan JK Fatwa.

الله المستعان

Panduan Solat Terawih Untuk Peniaga Bazar Ramadan

Abu Hurairah RA meriwayatkan sebuah hadis yang bermaksud:

“Sesiapa yang menegakkan Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu” (riwayat al-Bukhariyy).

Menurut ulama, maksud menegakkan Ramadan; antaranya ialah bersolat terawih pada waktu malam. Hukum solat terawih adalah sunat muakkad iaitu sunat yang amat dituntut untuk dilakukan.

Bagi peniaga bazar Ramadan, kebiasaan atau kebanyakkannya hanya akan sampai ke rumah setelah azan Isyak berkumandang. Hal ini mengambil kira keadaan setelah berkemas di tapak berniaga. Keadaan ini kebiasaannya akan menyebabkan para peniaga bazar Ramadan tidak sempat atau ketinggalan untuk beribadah solat Terawih berjemaah di Masjid atau Surau.

Sebenarnya, untuk tidak kehilangan pahala berterawih, peniaga bazar Ramadan masih boleh menunaikan solat sunat Terawih. Ia boleh dilakukan sama ada berjemaah dengan ahli keluarga atau pekerja yang membantu di bazar Ramadan ataupun ia boleh dilakukan secara bersendirian walaupun pada lewat malam. Oleh itu, tidak ada alasan untuk ketinggalan dalam mengimarahkan malam Ramadan walaupun anda adalah peniaga bazar Ramadan.

Marilah kita bersama-sama memperbanyakkan amalan dalam bulan Ramadan ini. Semoga Allah SWT menerima amalan salih kita semua. Amin!

“Rehatkan dirimu dengan Terawih setelah penat berniaga”

Disediakan oleh:

Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD)

Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)

Penyampaian Fatwa

Jabatan Mufti setiap negeri adalah badan pengurus kepada institusi fatwa di peringkat negeri. Fatwa-fatwa yang diputuskan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri sama ada yang diwartakan atau tidak, telah disampaikan oleh Jabatan Mufti dalam pelbagai bentuk sumber penyampaian kepada masyarakat Islam di negeri tersebut. Antaranya ialah laman web Jabatan Mufti sendiri, Facebook, Youtube, poster, flyers, radio negeri dan lain-lain.

Menurut kajian yang dilakukan oleh Irwan Mohd Subri et.al (2015) dan Irwan Mohd Subri et.al (2017), hanya tiga puluh peratus responden yang tahu tentang fatwa-fatwa akidah yang telah diwartakan di peringkat negeri. Ini menunjukkan bahawa tahap pengetahuan masyarakat Islam di negeri masih terlalu rendah walaupun pelbagai saluran penyampaian telah dlakukan.

Maka, disarankan kepada Jabatan Mufti Setiap Negeri untuk cuba menyampaikan fatwa-fatwa yang telah diputuskan melalui khutbah Jumaat. Ini kerana setiap kawasan sama ada bandar atau kampung yang terdapat masayarakat Islam akan bersolat Jumaat di tempat masing-masing. Ia adalah antara platform terbaik bagi penyampaian fatwa di samping platform-platform yang lain.

Dua kajian tersebut dilakukan di kawasan bandar atau pekan yang mudah terakses kepada maklumat terutama akses internet. Jika dapatan kajian daripada kawasan bandar atau pekan ini terlalu rendah, cuba bayangkan tahap pengetahuan masyarakat Islam di kawasan-kawasan kampung atau pedalaman yang tiada kepada akses internet.

Jabatan Mufti Negeri boleh berbincang dengan Jabatan Agama Negeri yang menyediakan teks khutbah Jumaat agar memasukkan fatwa yang telah diputuskan dalam setiap teks khutbah. Jika diandaikan terdapat 48 kali Jumaat setahun (12 bulan x 4 Jumaat), maka setiap tahun sekurang-kurangnya 48 fatwa telah disampaikan kepada masyarakat Islam di negeri tersebut.

Poster atau flyers berkenaan fatwa negeri juga boleh diwajibkan kepada setiap surau, masjid, agensi kerajaan serta swasta, kilang, sekolah, universiti dan lain-lain untuk mempamerkannya di lokasi yang dapat dilihat.

Di samping kemudahan-kemudahan teknologi zaman sekarang, saluran-saluran konservatif masih relevan malah terkadang lebih efektif dalam penyampaian fatwa kepada masyarakat Islam di negeri.

Prof. Madya Dr. Irwan Mohd Subri

Pengarah Institut Pengurusan dan Penyelidikab Fatwa Sedunia (INFAD),
Universiti Sains Islam Malaysia (USIM).

Bengkel Bagaimana Menjadi Perunding Syariah?

Sila daftar segera! Tempat adalah terhad.

Bengkel Bagaimana Menulis Proposal Tesis Dengan Baik? (Tahap Asas)

Tarikh	29 April 2017 (Sabtu)
Masa	8.30 am – 1.15 pm
Tempat	Usuli Faqih Research Centre (UFRC), PT12991, Jalan BBN 1/7D, Putra Nilai, 71800, Bandar Baru Nilai, Negeri Sembilan. (atas pejabat Syarikat Air Negeri Sembilan (SAINS) dan berhadapan Majlis Perbandaran Nilai)
Penceramah	Prof. Madya Dr. Irwan Mohd Subri
Medium Bahasa	Bahasa Melayu
Yuran Bengkel	RM 50.00 (Harga Pengenalan) Termasuk makan/minum ringan dan bahan bengkel

Aturcara Bengkel

8.30am - 9.00 am	Pendaftaran
9.00am - 10.00 am	Apa itu proposal? -          Bidang Pengajian Islam -          Bidang Sains Sosial
10.00am - 10.15 am	Rehat/Kudapan
10.15am - 11.15 am	Penyataan Masalah, Soalan Kajian  dan Objektif Kajian
11.15am - 12.15 pm	Kajian Lepas
12.15pm - 1.15 pm	Metodologi Kajian
1.15pm	Bersurai

Apa Itu Proposal?

Proposal adalah suatu penulisan yang sistematik dan terperinci untuk cadangan penyelidikan atau rancangan kegiatan yang akan berlaku. Dalam konteks pengajian siswazah, proposal dibuat untuk mendapatkan persetujuan dan kelulusan jawatankuasa penilai di peringkat jabatan/fakulti sebelum sesuatu tesis dibenarkan untuk ditulis.

Kenapa Proposal Penting?

Kepentingan proposal dapat dilihat daripada persperktif berikut:

i.                    Menyuluh pelajar mengenai jalan kajian yang harus dilalui.

ii.                 Menjadikan pelajar fokus kepada apa yang ingin dikaji.

iii.               Mengekalkan pelajar di landasan yang betul dalam kajian yang dijalankan.

Objektif Bengkel

Bengkel ini bertujuan untuk memberi bimbingan yang betul untuk pelajar siswazah dalam menyediakan proposal (cadangan penyelidikan).

Biodata Penceramah

Prof. Madya Dr. Irwan Mohd Subri

BA (Syariah Islamiyyah) al-Azhar, Sarjana Pengajian Islam (Syariah) UKM & Ph.D (Fiqh dan Usul) UIAM

-          Penyelia tesis dan penyelidik dalam bidang Pengajian Islam dan Sains Sosial di Universiti Sains Islam Malaysia (USIM).

-          Perunding Utama UFRC.

-          Pengarah, Institut Pengurusan & Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD), USIM.

-          Profesor Madya, Fakulti Syariah & Undang-Undang, (FSU), USIM

Siapa Perlu Hadir?

Semua pelajar siswazah atau mereka yang berhajat untuk menyambung pengajian ke peringkat yang lebih tinggi.

Tempat terhad kepada 30 orang peserta sahaja! Pengesahan penyertaan hanya dikira jika peserta telah membayar yuran.

Pembayaran

Bayaran yuran bengkel RM 50.00 hendaklah dijelaskan 3 hari sebelum bengkel. Sijil hanya akan diberikan kepada peserta yang telah menjelaskan yuran bengkel.

Semua bayaran hendaklah dibayar atas nama:

Usuli Faqih Research Centre

(Affin Islamic Bank Berhad: 10-662-000204-9)

Nota:

- - Sila simpan slip/resit pembayaran sebagai bukti. Kegagalan berbuat demikian dianggap belum membuat pembayaran.

-    - Sekiranya pembayaran dibuat secara online, sila masukkan emel usulifaqih@gmail.com dalam ruangan emel untuk rujukan kami.

-     -  Wang yuran tidak akan dikembalikan sekiranya peserta tidak hadir pada hari bengkel kecuali bengkel dibatalkan oleh pihak penganjur.

Maklumat Lanjut

Sila hubungi:

USULI FAQIH RESEARCH CENTRE (UFRC),

PT12991, Jalan BBN 1/7D, Putra Nilai,

71800, Bandar Baru Nilai, Negeri Sembilan.

H/P: +6019-644 0815

Emel: usulifaqih@gmail.com